斯大林說“民族是人們在歷史上形成的有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同的民族文化特點(diǎn)上的共同心理素質(zhì)這四個基本特征的穩(wěn)定的共同體”。可見，要了解土家族，我們必須從“共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活、共同心理素質(zhì)”這“四個共同”切入。

       一、同根共流：土家族是個融合的民族

       族源是根，它隱藏在歷史的符號中。神話傳說、考古遺跡、古文獻(xiàn)、民俗是歷史符號的載體。探知土家族源少不了這些歷史符號。

       1、神話傳說，土家族原始居民的原型。神話傳說是文明的起點(diǎn)，是許多重大發(fā)現(xiàn)的線索。在上古有五個神話傳說與土家族的歷史記憶有關(guān)。它們就是《開天辟地與伏羲姊妹》、《八部大王的傳說》、《羅神公公和羅神娘娘》、《廩君傳說》、《盤瓠傳說》。

       《開天辟地與伏羲姊妹》、《羅神公公和羅神娘娘》講述的是土家族先祖兄妹成親創(chuàng)造土家族的故事。《八部大王的傳說》是講土家族的祖先是“龍哺乳鳳遮蔭”長成的。

       《廩君傳說》說“?君”是土家族的始祖，在西漢《世本》、南朝宋《后漢書》、北魏《水經(jīng)注》、唐《晉書》、《通典》、《蠻書》中有“?君”傳說的記載。其中記載最為詳細(xì)、且為當(dāng)今學(xué)者研究和引用最多的當(dāng)屬范曄的《后漢書·南蠻西南夷列傳》。

       《盤瓠傳說》說盤瓠是苗族的始祖。故事見載于《后漢書》、《風(fēng)俗通義》、《搜神記》、《荊楚記》、《溪蠻叢笑》、《辰州府志》等史書和典籍中。提起這個傳說，是因?yàn)橥良易逶诖_定為單一民族前一直是隱藏于苗族中。

       2、透過古文獻(xiàn)記載，土家族隱于流中。土家族作為一個單一民族可從古文獻(xiàn)中尋到影子。在古文獻(xiàn)中土家族是沒有專稱的，在當(dāng)中的稱呼是土家族與其它民族的共稱。

       甲骨文：“貞從王伐荊”；
       《書》、《詩》、《國語》《左傳》稱“蠻”“群蠻”“三苗”。
       《尚書.舜典》：“流共工于幽陵；放?（huan）兜于崇 山；竄三苗于三危，殛(ji)鯀(gun)于羽山：四罪而天下咸服”；
        《詩經(jīng)》：“蠢爾蠻荊，大邦為仇方叔元老，克壯其優(yōu)"；
       《史記·五帝本紀(jì)》“三苗在江淮、荊州數(shù)為亂。于是舜歸而言于帝，請流共工于幽陵，以變北狄；放?兜于崇山，以變南蠻；遷三苗于三危，以變西戎；殛鯀于羽山，以變東夷：四罪而天下咸服”。
       《漢書》稱“荊蠻”；
       《后漢書》稱“武陵蠻、五溪蠻”；
       《三國志》稱“五溪蠻夷”；
       《水經(jīng)注》（北魏）稱“五溪蠻”；
       《宋書》（南朝）始稱“五溪蠻、酉溪蠻”；
       《南齊書》（南朝）稱“武陵酉溪蠻、荊州蠻”；
       《南史》稱“酉溪蠻”；
       《隋書.南蠻傳》稱“蠻”；
       《唐史》稱“五溪蠻、溪州蠻、酉溪蠻”；
       《元和郡縣志》（唐）稱“仡僚”；
       《宋史.蠻夷傳》稱“南北江諸蠻、五溪蠻、?僚、蠻僚、土蠻、土民、土人、土兵、土丁、土軍”；
       《元史》稱“五溪蠻”；
       《明史》稱“五溪諸蠻”、“蠻僚”；
       《清史稿》稱“土、客、苗民、土籍、客籍”。

       土家族在中原王朝中的稱謂由“夷”而“蠻”而“土”的變化，是中原人對土家族這個民族逐漸認(rèn)識的過程，也是土家族逐漸形成單一民族的過程。

       3、透過今人的研究，土家源多說并存。土家族有語言無文字，是個年輕的民族。1957年1月3日才被國家正式確定為單一的少數(shù)民數(shù)。第一個提出土家族慨念的是彭心桃。“我是土家族，不是苗族”、“承認(rèn)土家是單一民族”是她在1950年9月以苗族代表的身份在中南少數(shù)民族國慶觀禮團(tuán)在北京觀禮期間向中央一些領(lǐng)導(dǎo)人提出的。隨后出現(xiàn)了彭武一、潘光旦、田荊貴、鄧少琴、柴煥波等研究土家族的專家學(xué)者，孳人說、濮人說、?人說、土著說、巴人說、江西說、多源說相繼形成。不管各說的觀點(diǎn)怎么樣，但有一點(diǎn)是肯定的，那就是一致認(rèn)為土家族在唐末五代時已經(jīng)是一個單一的民族了。

       4.透過石器文化，土家族有原居民。經(jīng)過考古發(fā)掘，在目前土家人的集聚區(qū)發(fā)現(xiàn)了許多古人類活動的遺跡：石器文化遺址。從酉水流域的里耶溪口、拔茅東洛、清水坪官山堡等舊石器點(diǎn)分別從第四紀(jì)黃土亞粘土層內(nèi)出土了代表舊石器文化的砂巖刮削器、灰質(zhì)砂巖質(zhì)砍砸器、黃砂巖砍砸器。在龍山里耶溪口、保靖押巴坪、酉陽縣大溪鎮(zhèn)筆山壩等地發(fā)現(xiàn)的新石器文化點(diǎn)，出土了代表新石器時代的文化遺跡。澧水流域、清江流域、烏江中上游都出土了對應(yīng)新舊石器時代的文化遺跡。這一切說明酉水、澧水、清江、烏江這兩水兩江流域曾是古人類-土家原居民：里耶人的生活勞作區(qū)和生活空間。一句話，在兩江兩水流域在人類社會早期，即石器時代有原初人生活，他們就是現(xiàn)在土家族人的源。

       5、透過酉水古城址，文化融合由來已久。《水經(jīng)注》對酉水流域的城有詳細(xì)的記載。從《水經(jīng)注》可以看出，在我國北魏：即公元600年前酉水流域就設(shè)立了臨江縣、充縣、無陽縣、遷陵（遷陸）縣、酉陽縣、沅陵縣、潘承明城六個縣。同時，里耶古城的發(fā)現(xiàn)和苗兒灘商周文化遺址的考古認(rèn)定，進(jìn)一步說明了酉水流域的文化融合早在秦漢以前就開始了。土家族在沒有來得及創(chuàng)造文字，就是說還沒有建立自己的國家就被別的民族奴役了，最多就是以一個部落的形式存在。今天的土家族有語言無文字的現(xiàn)狀就是文化同化的一個明證。酉水流域的城說明酉水流域的外來文化由來已久。

       6、土家族源與流的確定。土家族源與流是個文化問題。但文化是一個復(fù)合體。從下面的論斷能給我們什么樣的啟示？

       “黎代華是中國人”。
       “黎代華是湖南人”。
       “黎代華是湘西州人”。
        “黎代華是龍山人”。
       “黎代華是苗兒灘人”。
       “黎代華是樹比人”。
       “黎代華是沖天樓人”。
       “黎代華是黎家人”。

       中國人是國別，湖南人是省別，湘西州人，是州別，龍山人是縣別，苗兒灘人是鄉(xiāng)(鎮(zhèn))別，樹比人是村別，沖天樓人是地別，××家人是家別。通過八個別字，我們從事能看到什么。一目了然，黎代華是某國某省某州某縣某鄉(xiāng)某村某組某家的人。但不能識別黎代華是什么民族的人。

       推而廣之，關(guān)于土家族源的孳人說、濮人說、?人說、巴人說、江西說、多源說是不能窺探到土家族源與流的真正意義的。

        我認(rèn)為，“某某人”與“中國人”的慨念一樣，在歷史文獻(xiàn)中指對國別或部落的指稱。而歷史文獻(xiàn)上記載的濮人、?人、巴人是多民族的聚合體，正如現(xiàn)在的“中國人”一樣，包含56個民族，龍山人包含15個民族一樣，概念是相同的。

       說到這里我土家族源的問題就很明了了。

       現(xiàn)在的土家人由源與流兩部分組成。源是唯一，流是多支。源與流經(jīng)過千萬年的融合，形成了現(xiàn)在的土家族人。

       土家族是一個古老的民族，她發(fā)端于石器時代，然后經(jīng)三皇五帝、古商周、秦楚漢，經(jīng)隋唐元明清，最后結(jié)于當(dāng)代。在這一歷史長河中，土家族的原居民與外來民族濮人、孳人、巴人、?人、苗人經(jīng)過七次大的融合形成了今天的土家族。

       第一次融合是在新石器時代晚期，大約在公元前6000年前，鐵的證據(jù)是酉陽杉嶺村筆山壩大溪文化遺址；

       第二次融合是舜時代大禹征三苗后，與三苗部落文化的融合；

       第三次融合是在西周，即與濮文化的融合，是在戰(zhàn)國楚武王三十七年始開濮地而有之；

       第四次融合是與巴文化的融合，楚滅巴之后；

       第五次融合是與秦文化的融合，秦滅楚之后，里耶秦簡是這次融合的佐證；

       第六次融合是在唐末江西彭緘統(tǒng)治溪州后；

      第七次融合是在當(dāng)代，即與漢文化的融合。

       二、兩江兩水流域，土家人的世居地

       一說到土家族的疆域，大家就會說“武陵山區(qū)”。就會想到武陵山中的市州縣。那么武陵山是個什么慨念呢：湖南省考古研究所研究員柴煥波在《武陵山區(qū)古代文化概念》中為武陵山畫了一條線，我稱它為柴氏線。

       柴氏線中的武陵山為：

       以恩施和清江為界，西北為大婁山余脈；
       西界為烏江。烏江穿行于武陵山與大婁山之間。烏江以西為歷史上的夜郎故地；
       東北界與澧陽平原接壤；
       東界為沅江，沅江穿行于武陵山脈與雪峰山之間；
       東南界以五嶺和苗嶺以北雪峰山以西的沅江中上游流域與珠江流域和湘江資水流域接壤；
       南界以苗嶺為界，以南為珠江流域。

       同時，在柴氏線的范圍內(nèi)，柴煥波對土家族的疆域也有一個界定。他說：“土家族在唐宋以后相對穩(wěn)定的數(shù)百年間形成的。它的中心范圍在酉水流域和澧水、唐崖和、侑水上游，被界在清江-恩施一線，明代的九溪可視作東北界，武陵山區(qū)澧陽平原接壤處曾經(jīng)是楚人的邊僵，以后又成為黔中郡的邊界，由來甚久”。這與古文獻(xiàn)和武陵山碑刻資料的記載不謀而合。其實(shí)，土家族的疆域在歷史上是早有定論的：溪州銅柱、漢土疆界碑、苗疆邊墻把漢土之間、苗土之間的疆界早已作出了明確的劃分界定。

       溪州銅柱原立于永順縣會溪坪野雞坨下的酉水河岸，后經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)遷至芙蓉鎮(zhèn)東側(cè)的花果山上，現(xiàn)陳放在永順縣芙蓉鎮(zhèn)溪州民俗風(fēng)光館內(nèi)。溪州銅柱是五代間楚(漢)土之間的疆域及其分界線，是楚(漢)土疆域的盟約書。《宋史.諸蠻傳》記，后宋太宗“晉天福中，馬希范襲父業(yè)，據(jù)有湖南。溪州刺史彭士愁等，以溪、錦、蔣州歸馬氏，立銅柱為界。”苗疆邊墻即“苗疆萬里墻”,是“中國南方長城”，修于明朝。

       苗疆邊墻北起湘西古丈縣的喜鵲營，南到貴州銅仁境內(nèi)的黃會營，實(shí)為“民苗界址”，即“民地歸民”，“苗地歸苗”，即漢民與苗民的地界。以苗疆邊墻為界，內(nèi)(西)為苗地，外(東)為漢地。而在漢地的主要是現(xiàn)在的土家人。從湘西州現(xiàn)行八縣市的行政區(qū)域可以看出：苗疆邊墻以西的花垣、吉首、瀘溪、鳳凰四縣市主要為苗族的集聚區(qū)；苗疆邊墻以東的龍山、永順、保靖、古丈四縣主要為土家族集聚區(qū)。苗疆邊墻實(shí)為明朝時土家族與苗族的東西界線。

       漢土疆界碑立于清雍正三年秋，是湖廣三級衙門會勘、協(xié)商后刻做的。碑有兩塊內(nèi)容相同，立在容美土司和長陽縣的爭議地帶。一塊在采花鄉(xiāng)漁泉河村。一塊“在五峰鎮(zhèn)謝家坪鄉(xiāng)竹橋村。《長陽縣志》載：“...勘詳，以東抵中溪河、南抵水?司、西抵火山后荒、北抵中溪河口，刻立界碑。魚翅灘、柑子園歸漢民贖回...。...漢土疆界碑：在長陽、五峰交界之漂水巖大路上。容美土司未改土歸流時，巖上為土界，巖下為漢界，故志碑于此。”目前，在湖北五峰縣民間還有“土不過山”的說法。由此可見，漢土疆界碑是清朝時漢土疆界的契約書，是土家族和漢族之間的歷史界線：即清江以南和長陽縣以西的大部分地區(qū)為土家族疆域，清江以北和長陽縣以東地區(qū)為漢族疆域。

       《土家族簡史》、《中國土家族習(xí)俗》、《武陵山區(qū)古代文化概論》對土家族疆域做了定性描述：“分布在湖南、湖北、四川三省接壤地區(qū)。…聚居在湖南西北部的永順、龍山、保靖、桑植、大庸、古丈等縣，瀘溪、吉首、花垣、鳳凰也有少量分布；…聚居在湖北省西南部的來鳳、鶴峰、咸豐、宣恩、五峰、長陽、利川、恩施、巴東、建始等縣；…分布在四川省東南部的酉陽、秀山、石柱、黔江等縣。現(xiàn)今的土家族聚居區(qū)與清代雍正年間‘改土歸流’時土司管轄區(qū)域基本吻合，為湖廣五大土司(永順?biāo)尽⒈＞杆尽⑷菝浪尽⑸⒚尽⑹┠纤?和四川酉陽司、石柱司的治地”。

       通過對溪州銅柱、漢土疆界碑、苗疆邊墻和現(xiàn)行土家族行政區(qū)域進(jìn)行對比性考察后發(fā)現(xiàn)：土家族的歷史疆域?yàn)槲淞晟絽^(qū)的兩江兩水流域。兩江為，烏江、清江；兩水為酉水、澧水。若要進(jìn)一步明確，即烏江中上游東岸及西岸一部；清江中上游；酉水流域；澧水中上游。也就是說兩江兩水流域是土家原始居民的生活生產(chǎn)區(qū)域。

       三、土家語言，識別土家族的主要標(biāo)識

       語言是民族的象征，土家族有自己的語言。土家族地區(qū)很早就開始使用漢語、漢文，只有龍山、永順、古丈等土家族聚居地區(qū)的少數(shù)地區(qū)還完整地保留著土家語。據(jù)統(tǒng)計(jì)，全國土家族人口為800多萬，目前尚能說土家語的只有9萬多人，而在這能說土家語的9萬多人中，龍山縣就占了80%，達(dá)7萬多人。

       土家族有自己的語言，但無文字，通用漢文。土家語屬漢藏語系藏緬語族，語支未定，暫入彝語支。土家語叫畢茲煞，有完整的語音、語法、詞匯體系。明正德年間曾下令土司后代必學(xué)漢語否則不準(zhǔn)襲職開始，土家語逐步被漢語取代。改土歸流以后，政府全面推行漢語，漢化速度加快。新中國成立后，隨著普通話的推廣，土家語迅速退化。

       根據(jù)土家族漢化的程度，土家族集聚區(qū)兩江兩水流域可劃分為三個區(qū)域：雙語區(qū)；漢語區(qū)但存留有明顯的土家族俗；漢語區(qū)但土家族俗完全退化。

       土家語與漢文對照；
       土家族-畢茲卡；土家語-畢茲煞；我的屋-伢捏挫；做得好-日西擦；挑水-澤克。
       天-墨；太陽-勞尺；月亮-蘇蘇；今年-農(nóng)拜 ；風(fēng)-熱蘇；
       眼睛-羅補(bǔ)；頭-擴(kuò)巴；
       女人-麻麻爹；男人-裸巴爹；老師-破嘎 。
       一-拉補(bǔ)；二-捏補(bǔ)；三-梭補(bǔ)；四-惹補(bǔ)；五-翁補(bǔ)；六-窩補(bǔ)；七-捏補(bǔ)；八-葉補(bǔ)；九-格補(bǔ)；十-嘿補(bǔ)。 
       肉-食； 吃肉-食嘎；酒-惹；要吃酒-惹湖奪；吃一口 - 惹那子湖；干杯-湖極多；酒醉-惹姐；吃飯-蠻蠻嘎；要吃水-澤湖多。
       蛇-沃；牛-物；狗-哈列；豬-子。斤-起。

       四、土家族俗是土家人共同經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和心理素質(zhì)的載體

       我縣民風(fēng)淳樸，歷史悠久，經(jīng)過亙古的演變，縣境流存有三大主流文化，即以土家文化為主的民族文化，以里耶秦漢文化為主的歷史文化，以湘鄂川黔革命根據(jù)地舊址群為主的紅色文化。經(jīng)全縣的文化遺產(chǎn)普查，全縣共有文物保護(hù)單位253處，其中國家級2處，省級8處，州級8處，縣級253處；共有10大類206項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。其中，國家級代表作6個，省級10個，州級39個，縣級101個。目前，全縣共有國字號文化品牌40個。如國家考古遺址公園、國家地質(zhì)公園、武陵山區(qū)(湘西)土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)示范基地（、全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位、中國歷史文化名鎮(zhèn)（里耶）、國家特色景觀旅游名鎮(zhèn)、中國文化藝術(shù)之鄉(xiāng)、中國土家織錦之鄉(xiāng)、國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作、國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人、中國土家織錦工藝師、中國民間文化杰出傳承人。它們是土家族共同經(jīng)濟(jì)生活和共同心理素質(zhì)的載體。如住土家屋、講土家話、過土家年、跳土家舞、唱土家歌、做梯瑪、織花、打溜子等。下面從建筑、工藝、崇拜、節(jié)慶4個方面對土家族俗作一個簡要的介紹。

        1、土家建筑，會說話的土家族俗。土家建筑不但是土家優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，而且還是土家族俗的載體，表現(xiàn)在選址規(guī)劃、組合布局、營造法式、外觀形制、細(xì)部裝飾、稱謂名稱等方面。

       “雖由人造，宛自天開”。

       土家建筑有單體和合體之分。單體有瓦屋、巖屋、茅屋、泥屋之謂。合體有四樓兩屋一橋之說：即轉(zhuǎn)角樓、沖天樓、望月樓、跑馬樓、窨子屋、四水屋和涼亭橋。表現(xiàn)形式有二合水、三合水、四合水之別。它們是土家建筑的標(biāo)志性符號。作為土家建筑文化的“活化石”，土家建筑有著完整的價值系統(tǒng)，有著崇高歷史、藝術(shù)、工藝、民俗學(xué)價值。

       “山歌好唱難起頭，木匠難起轉(zhuǎn)角樓，巖匠難打巖獅子，鐵匠難滾鐵繡球”、“千斤朝門四兩屋”、“八字朝門向南開，有禮無錢莫進(jìn)來”，“你屋雄你屋雄，難莫沒起轉(zhuǎn)角樓”，“八字朝門向南開，有禮無錢莫進(jìn)來”的土家民諺體現(xiàn)的就是土家建筑的民俗學(xué)價值。

       “四川有座峨眉山，離天只有三尺三。樹比有座沖天樓，一只角升到天里頭”。目前，在武陵山中，土家沖天樓只有在太陽河流域的樹比村可以看到。沖天樓八卦構(gòu)造的空中排水系統(tǒng)是中國建筑的一絕。

       “魯班字”是土家建筑的絕技，是土家木匠標(biāo)記建筑構(gòu)件的工藝符號。一座涼亭橋或一棟土家民居有上百或上千的建筑構(gòu)件，加工完成后成堆、隨機(jī)地碼在一起，排扇時又隨機(jī)地從上百或上千的建筑構(gòu)件中信手拈來，這完全歸功于構(gòu)件上標(biāo)注的“魯班字”。常用魯班字有22個字，有表方位詞的；表大小的；表建筑名稱材料名稱的。

       2、傳統(tǒng)工藝，土家人共同的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。土家族的經(jīng)濟(jì)是漁獵經(jīng)濟(jì)開始的，然后經(jīng)過了半漁獵半農(nóng)耕、農(nóng)耕、手工業(yè)時代。土家傳統(tǒng)工藝與農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)一樣是土家傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)的主要組成部分。土家農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)保持自給自足，而土家傳統(tǒng)手工藝卻具備了市場交易的份額。土家傳統(tǒng)工藝是指世代相傳，具有百年以上歷史以及完整工藝流程，采用天然材料制作，具有鮮明土家族風(fēng)格和地方特色的工藝品種和技藝。從事土家傳統(tǒng)工藝領(lǐng)域設(shè)計(jì)、制作工作的專業(yè)人員叫做土家傳統(tǒng)工藝師。根據(jù)國資委商業(yè)技能鑒定中心、全國促進(jìn)傳統(tǒng)文化發(fā)展工程的規(guī)定，中國傳統(tǒng)工藝有14大類。通過對比參照土家傳統(tǒng)工藝有12大類。

       1）工具器械制作：有油坊、碓磨坊、拉拉渡營造技藝；
       2）傳統(tǒng)飲食加工，有酒、醋、醬油、霉豆腐、臘肉、酸菜制作技藝。
       3）傳統(tǒng)建筑營造，有土家民居、涼亭橋營造技藝。
       4）雕塑技藝，有土家石雕、木雕、竹刻、泥塑技藝。
       5）織染技藝，有土家織錦、家機(jī)布紡織、土家刺繡、土家挑花技藝。
       6）編織技藝，有竹編、草編、棕編、藤編的制作技藝。
       7）陶瓷技藝，有紫砂陶、磚瓦制作技藝。
       8）金屬冶煅加工工藝，包括土家鐵藝。
       9）土家生漆采割加工技藝。
       10）土家家具制作技藝。
       11）文房四寶制作，包括水磨香車、墨、硯、顏料制作技藝。

      其中，土家織錦、紫砂陶、土家編織、土家雕刻、民居營造、霉豆腐加工、臘肉加工、土家酒釀造目前還流行于土家民間社會，為土家人創(chuàng)造著不菲的財(cái)富；土家生漆、桐油、茶油曾一度主宰著土家民間社會的經(jīng)濟(jì)命脈。

       從事土家工藝的人，在土家族地區(qū)人們叫他為匠人，或手藝人。從事什么就叫什么匠。如木匠、漆匠、瓦匠、巖匠等。土家民間有“九佬十八匠”之說。九佬是指撬豬佬、殺豬佬、編織佬、榨油佬、剃頭佬、補(bǔ)鍋佬、渡船佬、打卦佬、趕仗佬。十八匠是指木匠、瓦匠、巖匠、金匠、銀匠、銅匠、鐵匠、錫匠、雕匠、蔑匠、染匠、畫匠、皮匠、彈匠、鼓匠、傘匠、漆匠、椅匠等。

       3、土家崇拜，是土家人共同心理素質(zhì)的反映。土家崇拜是人對于未知的、可能產(chǎn)生巨大正向價值的自然力量或社會力量的敬佩心理，并且無條件地服從它的驅(qū)使。通常崇拜與宗教或信仰有關(guān)，通過個體的贊揚(yáng)、榮耀、虔誠與愛心等特殊舉動表現(xiàn)出來的。在我們土家族地區(qū)具體表現(xiàn)為鬼神崇拜。 

       土家族崇尚“萬物有靈”，這種思想通過梯瑪神術(shù)及民間巫術(shù)表現(xiàn)出來的。在土家民間這些巫術(shù)無處不在。具體表現(xiàn)形式為自然崇拜、祖先崇拜。 

       土家人祖先崇拜主要表現(xiàn)在家先崇拜和對祖先神的崇拜。家先崇拜具體表現(xiàn)在祭祀家先的活動中，通過節(jié)慶祭祀、婚育祭祖、日常祭祀表現(xiàn)出來。祖先神的崇拜具體表現(xiàn)在祭土王、八部大神的活動中。祭祀活動一般都在擺手堂、廟、祠堂中定期祭祀。祖先神的祭祀活動在日常生活中已經(jīng)淡化或消失了。土家族人除了對祖先神、家先的崇拜外，還有對“梯瑪”的崇拜。“梯瑪”,漢語稱“土老司”。土家語為敬神的人。“梯瑪”是土家村寨行政權(quán)和神權(quán)的操控者，不僅主持民間宗教儀式，還管理著土家民間的社會事務(wù)。

       自然崇拜是土家人對自然的敬畏心理的表現(xiàn)，在今日的土家民間社會比比皆是。土家人認(rèn)為萬物皆有神，日、月、星、辰、雷、雨是神，山、水、石、洞、樹是神，總之，自然界的一切都是神。是神，只要你崇敬她，她就可護(hù)佑你。在“萬物有靈”觀念的支配，把自然界與人們生存密切相關(guān)的各種自然現(xiàn)象都當(dāng)作神靈來崇拜。于是天神、雷神、地神、山神、洞神、水神、草神、樹神、石神，巖神、井神就順應(yīng)而生。樹崇拜、巖崇拜、水崇拜、洞崇拜、井崇拜祭祀現(xiàn)場：樹上紅、洞上紅、巖上紅以及在樹下、巖下、水邊、井旁、洞下的灰場就是土家就是自然崇拜的體現(xiàn)。

       在土家族聚居區(qū)重祠祀，敬鬼神，人們的生活從未離開過神靈的參與，儀式古樸濃郁。古文獻(xiàn)對此有著詳細(xì)的記載。如：《舊唐書》“蠻俗好巫，每淫祠鼓舞，必歌俚辭”；《永順宣慰司志》：“古設(shè)廟以祀八部大神。每年正月初一，巫祀試白水牛，以祈一年休祥”；《永順府志》：土人“三月殺白羊，擊鼓吹笙，曰祭鬼。……四月十八、七月十五夜祀祖，又祭婆婆廟。六月中，炊新米，宰牲，亦曰祭鬼。九月九日，合寨宰牲祀重陽，以報(bào)土功。十二月二十八日夜祭祖，亦曰祭鬼，禁聞貓犬聲”；《古丈坪廳志》：“土俗，各寨有擺手堂，每歲正月初三至初五、六夜，鳴鑼擊鼓，男女聚集，搖擺發(fā)喊，名曰擺手，以祓不詳。……惟人死不用僧道，只用土老師作法，神為舊宣慰社把，如彭王、田大漢、向老倌入云”。 

       4、土家節(jié)慶,土家族俗的綜合體現(xiàn) 據(jù)《龍山縣志》（嘉慶版）記載，在清王朝時，龍山地域城鄉(xiāng)有“元旦”、“元宵”、“驚蟄”、“春社”、“三月三”、“清明”、“谷雨”、“四月八”、“端午”、“六月六”、“七月七”、“月半”、“八月二”、“中秋”、“重陽”、“十月”、“十一月”、“土家年”等18個傳統(tǒng)節(jié)日。其中，“元旦”、“元宵”、“驚蟄”、“春社”、“端午”、“七月七”、“八月二”、“中秋”、“重陽、十月”、“十一月”是漢傳節(jié)日，“三月三”、“四月八”、“六月六”、“月半”、“土家年”是土家族的節(jié)日，“端午”、“重陽”傳到土家族地區(qū)后有了土家族的味道，有了大、小之分。

      土家年是一個時間段，有一個年期，從土家小年開始到正月十五是土家人過年的日子。除夕之前是過年，十五之前是拜年。土家年期的天數(shù)剛好是正月十五加上土家小年后的日子-23天，數(shù)字剛好與小年前的日子-臘月二十三日相等。土家人出了正月初一有上山背柴的習(xí)俗外，在年期不勞不作，盡情的享受天倫之樂和年味。把一年來積攢來的最好的東西都拿在年期享受。土家族要比漢族提前一天過年，謂之土家年。其實(shí)，土家年期要從冬月的第一個紅殺日土家山寨開始?xì)⒛曦i吃刨彈肉的。

       土家節(jié)慶是土家服飾的大展示，是土家飲食的大演練，是土家祭祀的大揭密，是土家民俗的大舞臺。

       “百里不同風(fēng)，十里不同俗。”這句話告訴我們，在土家族地區(qū)，土家人在生育、壽誕、婚姻、喪葬、衣食、住、行及祭祀、交際等方面的風(fēng)俗習(xí)慣，最能體現(xiàn)土家族習(xí)俗的文化特證，是土家習(xí)俗文化規(guī)律性最強(qiáng)，習(xí)俗化特征最明顯的部分，當(dāng)然在這些生活習(xí)俗的表象之下，真正起作用的依然是土家人的傳統(tǒng)思想觀念及社會心態(tài)。

       五、正確辨識和指稱土家族俗是對土家人的尊重 

       瀏覽和考究古今文獻(xiàn)，關(guān)于土家族俗的記載與事實(shí)有些出入，并存在不準(zhǔn)確記錄的事實(shí)。如“四月八”，《中國各民族宗教與神話大辭典》說“四月八”是“苗族民間傳統(tǒng)的祭祀性節(jié)日”。而《湘西文化大辭典》說“四月八”“系湘、黔苗族的最重要節(jié)日”。其實(shí)“四月八”也是土家族最為隆重的傳統(tǒng)節(jié)日，并有大四月八（農(nóng)歷四月十八）、小四月八（農(nóng)歷四月初八）、四月七（農(nóng)歷四月十七或四月初七）之分。

       如果我把你的名字張冠李戴你會怎么想？

       可見正確辨識和指稱土家族俗有多么重要。而用口碑語言、民俗活動、民俗實(shí)物、古今漢文獻(xiàn)為依據(jù)對土家族俗俗進(jìn)行辨識與考證是行之有效的方法。

       《尹文子·大道上》說“名稱者，別彼此而檢虛實(shí)者也”。名稱是用以識別某一個體或一個群體(人或事物)的專門稱呼，所以，稱謂是代表事物特征的個體。涼亭橋與風(fēng)雨橋，轉(zhuǎn)角樓與吊腳樓，土家族與土族，趕白虎與敬白虎顯然是不同的事物，所隱含的實(shí)際意義是不同的。

       1、轉(zhuǎn)角樓與吊腳樓。在土家民間社會稱土家特色民居為轉(zhuǎn)角樓，吊腳樓是苗族的通稱。
       2、涼亭橋與風(fēng)雨橋。在土家民間稱木質(zhì)橋梁為涼亭橋。風(fēng)雨橋是侗族、苗族等少數(shù)民族對木質(zhì)橋梁的稱呼。
       3、趕白虎與敬白虎。在流傳土家民間的梯瑪儀式中只有趕白虎的儀式而沒有敬白虎的儀式。

       最后強(qiáng)調(diào)土家族俗的辨識和指稱應(yīng)以民間時態(tài)為準(zhǔn)，并按民間的說法予以記錄，不應(yīng)以專家的講法為準(zhǔn)繩。

責(zé)任編輯：